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「道可道，非常道。名可名，非常名。」
出處：老子第一章
「天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。
是以聖人處無為之事，行不言之教。」
出處：老子第二章
「不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，民不為盜。不見可欲，使民心不亂。」
出處：老子第三章
「天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。」
出處：老子第五章
「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」
出處：老子第八章
..................................................................................................................................................
剛開始讀老子時，完全看不懂，但再努力多看幾次，
自以為有一點點了解後，卻又產生了疑惑，老子為什麼要這樣主張？
又因何要這樣認為？
這和以前所學的其他學術似乎又相差甚遠，不自覺地，會與其他學術相比較。
我以為的到家是凡事「崇尚自然」，不必過於強求；「清靜無為」。
在局勢混亂時，只重視獨善其身，不願去改善世界，亦即不願「淑世」；
甚至在幾之能力所及內，也只願獨善其身。
與儒家的君子就必須「達則兼善天下，入則獨善其身」，有極大的不同。
而老子第五章又更印證了道家強調天地間萬物的運行，皆有一定的規則，
這與儒家不論處在何種逆境中都要努力到底相異。
我覺得不論是道家、儒家或其他學術皆有其優缺點，我們再生活中只須擇其益處施行即可。
例如：做一件事，一開始應以儒家努力到底的精神，
但在善盡人事後，就該聽天命，亦謂以道家「順其自然」的精神來面對結果。
因為道家的精神太過頭，就會認為凡事皆不必努力，反正結果早已注定；
相反的，太過於執卓儒家精神，很容易變成得失心太重。這兩者，都並非好事。
初稿完成于2004.09.30
出處：老子第一章
「天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。
是以聖人處無為之事，行不言之教。」
出處：老子第二章
「不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，民不為盜。不見可欲，使民心不亂。」
出處：老子第三章
「天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。」
出處：老子第五章
「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」
出處：老子第八章
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剛開始讀老子時，完全看不懂，但再努力多看幾次，
自以為有一點點了解後，卻又產生了疑惑，老子為什麼要這樣主張？
又因何要這樣認為？
這和以前所學的其他學術似乎又相差甚遠，不自覺地，會與其他學術相比較。
我以為的到家是凡事「崇尚自然」，不必過於強求；「清靜無為」。
在局勢混亂時，只重視獨善其身，不願去改善世界，亦即不願「淑世」；
甚至在幾之能力所及內，也只願獨善其身。
與儒家的君子就必須「達則兼善天下，入則獨善其身」，有極大的不同。
而老子第五章又更印證了道家強調天地間萬物的運行，皆有一定的規則，
這與儒家不論處在何種逆境中都要努力到底相異。
我覺得不論是道家、儒家或其他學術皆有其優缺點，我們再生活中只須擇其益處施行即可。
例如：做一件事，一開始應以儒家努力到底的精神，
但在善盡人事後，就該聽天命，亦謂以道家「順其自然」的精神來面對結果。
因為道家的精神太過頭，就會認為凡事皆不必努力，反正結果早已注定；
相反的，太過於執卓儒家精神，很容易變成得失心太重。這兩者，都並非好事。
初稿完成于2004.09.30
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天馬行空 (2)