*Feather of Loss~風‧失落‧羽~*

「道可道，非常道。名可名，非常名。」
出處：老子第一章
「天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。
是以聖人處無為之事，行不言之教。」
出處：老子第二章
「不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，民不為盜。不見可欲，使民心不亂。」
出處：老子第三章
「天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。」
出處：老子第五章
「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」
出處：老子第八章
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剛開始讀老子時，完全看不懂，但再努力多看幾次，
自以為有一點點了解後，卻又產生了疑惑，老子為什麼要這樣主張？
又因何要這樣認為？
這和以前所學的其他學術似乎又相差甚遠，不自覺地，會與其他學術相比較。
我以為的到家是凡事「崇尚自然」，不必過於強求；「清靜無為」。
在局勢混亂時，只重視獨善其身，不願去改善世界，亦即不願「淑世」；
甚至在幾之能力所及內，也只願獨善其身。
與儒家的君子就必須「達則兼善天下，入則獨善其身」，有極大的不同。
而老子第五章又更印證了道家強調天地間萬物的運行，皆有一定的規則，
這與儒家不論處在何種逆境中都要努力到底相異。
我覺得不論是道家、儒家或其他學術皆有其優缺點，我們再生活中只須擇其益處施行即可。
例如：做一件事，一開始應以儒家努力到底的精神，
但在善盡人事後，就該聽天命，亦謂以道家「順其自然」的精神來面對結果。
因為道家的精神太過頭，就會認為凡事皆不必努力，反正結果早已注定；
相反的，太過於執卓儒家精神，很容易變成得失心太重。這兩者，都並非好事。
                                                                                                               
                                                                初稿完成于2004.09.30

鏡之工列十鏡于賈奩，發奩而視，其一皎如，其九霧如。或曰：「良楛之不侔甚矣！」工解頤謝曰：「非不能盡良也。蓋賈之意。唯售是念。今夫來市者，必歷鑒周睞，求與己宜。彼皎者不能隱芒杪之瑕，非美容不合是用，什一其數也。」（劉禹錫、昏鏡詞引） 
「闡釋」與「感悟」：
        缺乏「自知之明」是人的通病，但更多人卻是不敢面對現實，己身之缺點。所以十面鏡子中，只有一面明亮，而其餘九面皆是霧面。臉上的瑕疵就像是人的不足之處，在過於明亮的鏡子前會清楚映現，無所隱藏。如前述，一般人皆有此通病，然如此絕對是種不正確的想法。
        想想看：如果我們每個人都不敢面對缺點，那我們如何能檢討、改正，更進一步的去避免日後再犯相同的過錯呢？答案是肯定的。我們必須認清現實，檢討、思考為何會犯這個錯，最後當然改正它，不再重蹈覆轍，也不可因某次失敗，而就此一蹶不振。只要能從是失敗中學習，即使僅是一點教訓或是一些忠告等，能讓你蛻變，那這也就不算是完全失敗了。
        著名的發明大王─愛迪生，當初發明電燈也是經過千百次的失敗後才成功，成功的理由是什麼?很簡單，只因他能「自省」，從每次的失敗中汲取經驗，而非就此放棄。
        遇到困難，絕不可自欺欺人不敢面對，若是如此，將永遠都不會進步，也絕不可能成功。
                                                                                                           初稿完成于 2004.06.10